Figura 1 |
Tutti abbiamo sperimentato come il suono e la musica possano influenzare il
nostro stato d'animo e il nostro comportamento: per esempio, ascoltando musica
dal ritmo veloce, il corpo è portato a saltare e ballare, mentre il
suono di una musica pacata fa reagire in modo pacato e rilassato.
Gli artisti marziali, attraverso i secoli, hanno compreso il fenomeno ed
incorporato l'uso dei suoni nel loro allenamento; ciò avviene con il lavoro esterno
al ritmo della musica o con il produrre suoni internamente, per accrescere
la potenza. Gli stili cinesi del Kung Fu del Sud collegano un suono a ciascun
movimento: ne è un esempio l'uso che fa il Choy Lee Fut dei suoi cinque
suoni base, durante l'esecuzione delle tecniche. Essi sono: 'wow' per gli artigli
di tigre, 'dic' per i calci, 'yah' per i pugni, 'but' per le azioni a serpente
e 'hok' per le azioni della gru. Nel sistema Hung Gar si insegna l'uso dei
suoni già dall'inizio.
Figura 2 |
I
suoni utilizzati e ciò che vi sta dietro,
sono basati sulla comprensione di quattro aree di studio, e della loro combinazione
nell'utilizzo reale. Queste quattro aree sono: teorie mediche cinesi, i cinque
toni della musica cinese, i cinque elementi della filosofia cinese e le tecniche
e le connessioni del corpo dell’Hung Gar.
A causa di limitazione di spazio è possibile toccare appena le basi
di queste quattro aree, nonostante ciò è comunque possibile dare
una buona introduzione all'essenza del sistema.
Figura 3 |
Nella medicina cinese i cinque organi interni del corpo umano sono basati sui cinque elementi:
i polmoni appartengono all'oro, il fegato e la vescicola biliare al legno, i reni all'acqua, il cuore al fuoco e la milza alla terra. I cinque organi interni e i cinque organi esterni sono connessi da vasi sanguigni, tendini, legamenti, muscoli, pelle e sistema scheletrico. I cinque organi esterni sono la lingua, gli occhi, il naso, la bocca e le orecchie. Nell'esaminare gli organi esterni di una persona, un dottore in medicina cinese può parlare della salute dei corrispondenti organi interni. Guardare la tabella 1 per una più chiara relazione. Le teorie nella medicina erboristica cinese sono ampiamente differenti da quelle della medicina occidentale.
TABELLA 1
Elemento |
Organo interno |
Struttura corporea |
Organo esterno |
Oro |
Polmoni |
Pelle |
Naso |
Legno |
Fegato, Vescica |
Tendini, Legamenti |
Occhio |
Acqua |
Reni |
Ossa |
Orecchie |
Fuoco |
Cuore |
Vasi sanguigni |
Lingua |
Terra |
Milza |
Muscoli |
Bocca |
Figura 4 |
Esistono 5 toni base nella musica cinese basati sui cinque elementi.
Oro |
Legno |
Acqua |
Fuoco |
Terra |
TABELLA 2
Elemento |
Tono |
Organo interno |
Oro |
Polmoni |
|
Legno |
Fegato, Vescica |
|
Acqua |
Reni |
|
Fuoco |
Cuore |
|
Terra |
Milza |
Figura 5 |
La tabella 2 evidenzia la relazione tra gli elementi, i toni e i corrispondenti
organi interni.
Le filosofie dei cinque elementi sono basate su aspetti marziali che sono
differenti dalle aree mediche e musicali, e sebbene i caratteri della scrittura
cinese
siano gli stessi, i significati sono diversi. Bisogna prendere confidenza nel
leggere e comprendere le diversità fra questi tre principi, altrimenti
si creerebbe confusione.
Le filosofie dei cinque elementi (oro, legno, acqua, fuoco e terra) sono basate
sull'idea che questi elementi si complementano e si contraddicono l'uno con
l'altro. Senza deviare dall'oggetto di questo articolo, si toccherà qualche
idea base, che si relaziona ai cinque animali dell’Hung Gar. Due aspetti sono
presenti in ogni movimento Hung Gar, il particolare aspetto mentale di ognuno
e la corrispondente forma fisica. Per una più semplice comprensione
si può osservare la tabella 3 per constatare come gli elementi siano
relazionati alle forme e quali siano le conseguenze della loro combinazione.
TABELLA 3
FORMA |
IDEA |
RISULTATO |
Drago |
Forza della Terra |
Spirito |
Serpente |
Forza dell’Acqua |
Ch’i |
Tigre |
Forza del Fuoco |
Ossa |
Leopardo |
Forza dell’Oro |
Potenza |
Gru |
Forza del Legno |
Essenza |
Figura 6 |
La forma del drago prende origine dall'idea della terra, che è solida,
compatta e non ben definita, e allo stesso tempo dura e morbida: basta pensare
alla fermezza della montagna e all'irregolarità del suolo. Le tecniche
sono forti e decisive. Il drago prende l'iniziativa e sovrasta i suoi avversari;
per il suo carattere mistico, i movimenti eseguiti all'interno dei segmenti
che lo contraddistinguono, dovrebbero dare un senso di invincibilità.
Il serpente fa assegnamento sulla velocità, come l'acqua in un vortice.
Cambia con le condizioni ambientali: duro come il ghiaccio quando è freddo,
morbido come l'acqua quando è caldo. Similmente al drago, il serpente
ha una dualità di duro e morbido, ma al contrario del drago, il serpente
richiede molteplici colpi sull'avversario. Così velocità e vigore
sono essenziali.
La tigre deve essere forte e opprimente. La forza del fuoco parte
dall'idea che si deve esplodere sul proprio avversario senza esitazione; 'artiglio
di
tigre è utilizzato nella lotta per controllare l'avversario: basta soltanto
immaginare come una tigre catturi la sua preda e la controlli per ucciderla.
I movimenti fisici e le attitudini dovrebbero infondere paura ed intimidazione
nell'avversario.
Figura 7 |
Il leopardo prende l'idea della forza dall'oro ed usa lo slancio del corpo
per creare potenza quando colpisce un avversario. Al contrario della tigre,
le tecniche del leopardo mettono fuori combattimento l'avversario piuttosto
che ucciderlo.
Le tecniche della gru vengono utilizzate per colpire punti di pressione,
e traggono l'idea dall’elemento legno, in cui il punto chiave è l'equilibrio,
importante nelle arti marziali, sia per il livello fisico che per quello mentale.
Le tecniche utilizzano entrambe le mani per intrappolare e contrattaccare simultaneamente.
A livello mentale bisogna possedere una grande concentrazione, per la precisione
necessaria a colpire i punti di pressione. Quando ci si allena nelle tecniche
dei cinque animali, occorre tenere a mente le corrispondenti idee dell'elemento
e sforzarsi di combinare le sensazioni con la forma fisica esterna per ottimizzare
il risultato di ciascuna tecnica.
Figura 8 |
Questo punto combina le precedenti aree di studio menzionate, e le riunisce
allo scopo di ottenere un utilizzo reale nell'Hung Gar. E' importante comunque
sottolineare che lo studente non dovrebbe comunque provare nessuna di queste
tecniche con i suoni senza la supervisione di un istruttore qualificato, poiché un
allenamento improprio può provocare un serio danneggiamento agli organi
interni.
L'oro corrisponde ai polmoni: utilizzando l'emissione 'hah', 'he-yah' e i movimenti
da 'ha', vengono utilizzati i muscoli delle spalle e del braccio.
Il chi fluirà attraverso tre dei sei canali dalle braccia fino ai polmoni
e al grosso intestino, stimolando così questi due organi interni. A
livello esterno essa è utilizzata per allenare le sei tecniche di gomito
nell’Hung Gar.
Figura 9 |
I suoni del legno sono 'hoor' (morbido), 'hmmm', (medio) e 'heigh', (duro).
I tre livelli di suoni impiegati dipendono da quanta potenza si desidera sviluppare.
I principianti dovrebbero soltanto far uso di suoni morbidi, mentre i suoni
duri dovrebbero venire allenati quando lo studente abbia raggiunto un livello
più avanzato. I movimenti per il suono della terra agevoleranno il flusso
del chi attraverso due dei sei canali dalle gambe verso il fegato e la vescicola
biliare. Nell'eseguire i suoni del legno, entrambe le mani devono essere utilizzate
simultaneamente per equilibrare. A livello esterno si allena la connessione
del corpo, il trasferimento di posizioni e la mano a ponte che preme nei dodici
ponti dell'Hung Gar.
Il suono morbido per l'elemento acqua è chi e il forte è hut.
Internamente il chi viaggia attraverso gli altri due canali nelle gambe verso
i reni e la vescica. A livello esterno viene allenato il 'ponte di un pollice'.
I suoni dell'elemento fuoco sono forti, e sviluppano potenza nei colpi: durante
l'allenamento il chi fluisce attraverso i tre rimanenti canali sul braccio,
nel cuore e nell'intestino.
Figura 10 |
Occorre
ricordare che nel caso di studenti con problemi cardiaci bisogna modificare
questo segmento di allenamento: non si devono usare i suoni duri all'inizio,
poiché questo potrebbe
causare stress al cuore.
(Fare riferimento alle figure per i suoni utilizzati con il movimento corrispondente)
A livello esterno i pugni allenano la velocità e la tigre allena l'esplosività.
I suoni della terra agevolano il flusso del chi dai rimanenti due canali nella
milza e nello stomaco: si può notare che lo stesso movimento potrebbe
utilizzare tre suoni differenti, poiché le intenzioni di una tecnica
potrebbero essere diverse; infatti un suono può essere utilizzato per
allenamento ed un altro per la reale applicazione marziale.
Figura 11 |
L'idea dei cinque toni dell’Hung Gar è di combinare le quattro aree di studio sopra menzionate in ciascun movimento. Nel far ciò, si può trarre beneficio a livello sia interno che esterno, poiché il suono eseguito e l'appropriata posizione assunta dal corpo faranno lavorare un certo organo interno e specifici muscoli e tendini. Occorre tenere a mente che alla fine tutti i movimenti devono essere naturali: la posizione del corpo dovrebbe essere comoda e confortevole, e il suono non dovrebbe essere teso. Nel combinare i cinque toni dell’Hung Gar, un praticante può eccellere nel sistema Hung Gar comprendendolo meglio. Persone differenti possono produrre suoni differenti, a causa del timbro e della tonalità individuale con cui ciascuno è nato: si possono avere timbri differenti purché il suono emesso possa corrispondere all'appropriata posizione del corpo.
Figura 12 |
Questo è un punto molto importante: quando si utilizza il tono relativo
alla terra, bisogna 'sentire' il chi e l'energia affondare fino ai piedi. Se
due persone emettono suoni differenti ma entrambe avvertono il medesimo effetto,
l'esercizio è corretto. Se il suono emesso non produce il risultato
dovuto, l'esercizio non è corretto. Dalle parole degli ultimi maestri
del passato, quali Yuen Ling, Chan Hon Chung, Lum Jo, traspare una comune considerazione:
il vero Hung Gar è molto potente ma richiede una grande dedizione per
essere padroneggiato. La forma Tid Sin Kune, il cuore del sistema, è la
più complessa, incorporando tutti i cinque toni, i cinque elementi e
le quattro emozioni tutte insieme in una sola forma: essa costituisce un tesoro,
che pochi e qualificati istruttori di Hung Gar, sono riusciti, oggi, ad acquisire
in maniera appropriata.
DIDASCALIA DELLE FOTO
1. L'oro corrisponde ai polmoni e utilizza il suono "hah".
2. L'oro è anche in relazione con il suono "he-yah”. Il Chi scorrerà attraverso
tre dei sei canali dagli arti superiori all'interno dei polmoni e del grosso
intestino.
3. Il suono morbido per l'acqua è "chi". Internamente il chi
viaggia attraverso gli altri due canali
negli arti inferiori fino ai reni e alla vescica.
4. Il suono duro per l'acqua è "hut". A livello esterno allena
il ponte 'a dita estese'.
5-6. I suoni del legno sono "hmmm", medio (5) e "heigh",
duro (6). I principianti dovrebbero
soltanto utilizzare i suoni morbidi; quelli duri vengono allenati soltanto
quando il praticante
ha raggiunto un livello più avanzato. Nell'eseguire i suoni del legno,
entrambe le mani
dovrebbero essere utilizzate simultaneamente per equilibrarsi.
7. Il suono del fuoco, "dic", è forte per accrescere la potenza
nei colpi.
8. Il suono della terra, " tahay", aiuta il chi a fluire dalle gambe
nella milza e nello stomaco.
9. Il suono della terra "umm", morbido.
10. Il suono della terra"hut", duro.
11. Il suono del fuoco "yick" (duro) e "hoor" (morbido).
12. Il suono del fuoco "whah".